En una ocasión leí la carta de un joven enfermo a un amigo; en ella le comunicaba que no le quedaba mucho tiempo de vida, que ni siquiera una intervención quirúrgica podría ya salvarlo. Continuaba recordando una película que había visto en la que el protagonista encaraba la muerte con dignidad y coraje. En ese entonces pensaba en el privilegio que suponía enfrentarse a la muerte con esa dignidad, y ahora —escribía— el destino le brindaba una oportunidad semejante.

Encarar la muerte con dignidad y coraje

En esas condiciones, al hombre se le niega el valor de la creación o de la vivencia, pero aun así la vida ofrece un sentido.De manera que todos los aspectos de la vida son significativos; también el sufrimiento. Si hay un sentido en la vida, entonces debe de haber un sentido en el sufrimiento.La experiencia indica que el sufrimiento es parte sustancial de la vida, como el destino y la muerte. Sin ellos, la existencia quedaría incompleta.

El sufrimiento en la vida

Debemos aprender por nosotros mismos, y enseñar a los hombres desesperados, que en realidad no importa lo que esperamos de la vida, sino que importa lo que la vida espera de nosotros. Hablando en términos filosóficos podríamos decir que se trata de una especie de giro copernicano: tenemos que dejar de preguntar por el sentido de la vida y en su lugar percatarnos de que es la vida la que nos plantea preguntas, cada día y a cada hora. Preguntas a las que no hemos de responder con reflexiones o palabras, sino con el valor de una conducta recta y adecuada.

La vida y sus preguntas (1/2)

Los supervivientes de los campos aún recordamos a los hombres que iban a los barracones a consolar a los demás, ofreciéndoles su único mendrugo de pan. Quizás no fueron muchos, pero esos pocos son una muestra irrefutable de que al hombre se le puede arrebatar todo, salvo una cosa: la libertad humana —la libre elección de la acción personal ante las circunstancias— para elegir el propio camino.

¿Qué es lo único que no se le puede arrebatar al humano?

Considerar la «vida provisional» como algo irreal constituía ya de por sí un factor primordial para que los prisioneros se desentendieran de su vida, pues todo carecía de sentido. Esas personas olvidaban que, muchas veces, las circunstancias excepcionalmente adversas otorgan al hombre la oportunidad de crecer espiritualmente más allá de sí mismo. En vez de aprovechar las dificultades del campo para probar su entereza, juzgaban errónea su situación, un paréntesis inconsistente del destino. Preferían cerrar los ojos y refugiarse en el pasado. Para esas personas, la vida perdía todo su sentido.

La oportunidad de crecer en la adversidad 

En última instancia, vivir significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a las cuestiones que la vida plantea, cumpliendo la obligación que nos asigna.Esas obligaciones y tareas, y en consecuencia el sentido de la vida, difieren en cada hombre, en un momento u otro, de manera que resulta imposible concebir el sentido de la vida en términos abstractos. Nunca se podrá responder a la pregunta sobre el sentido de la vida con afirmaciones absolutas. «Vida» no significa algo vago, sino real y concreto, del mismo modo que las tareas que nos impone son muy reales y concretas.

La vida y sus preguntas (2/2)

El Doctor Frankl, psiquiatra y escritor, suele preguntar a sus pacientes aquejados de multiples padecimientos: Por que no se suicida usted? Y muchas veces, de las respuestas extrae una orientacion para la psicoterapia a aplicar: a este, lo que le ata a la vida son los hijos; al otro, un talento, una habilidad sin explotar; a un tercero, quizas, solo unos cuantos recuerdos que merece la pena rescatar del olvido. Tejer estas tenues hebras de vidas rotas en una urdimbre firme, coherente, significativa y responsable es el objeto con que se enfrenta la logoterapia. En esta obra, Viktor E. Frankl explica la experiencia que le llevo al descubrimiento de la logoterapia. Prisionero, durante mucho tiempo, en los desalmados campos de concentracion, el mismo sintio en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda. Como pudo el que todo lo habIa perdido, que habia visto destruir todo lo que valia la pena, que padecio hambre, frio, brutalidades sin fin, que tantas veces estuvo a punto del exterminio, como pudo aceptar que la vida fuera digna de vivirla? El psiquiatra que personalmente ha tenido que enfrentarse a tales rigores merece que se le escuche, pues nadie como el para juzgar nuestra condicion humana sabia y compasivamente. Las palabras del doctor Frankl alcanzan un temple sorprendentemente esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades y descubrir la verdad conveniente y orientadora.

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A prominent Viennese psychiatrist before the war, Viktor Frankl was uniquely able to observe the way that he and other inmates coped with the experience of being in Auschwitz. He noticed that it was the men who comforted others and who gave away their last piece of bread who survived the longest - and who offered proof that everything can be taken away from us except the ability to choose our attitude in any given set of circumstances. The sort of person the prisoner became was the result of an inner decision and not of camp influences alone. Only those who allowed their inner hold on their moral and spiritual selves to subside eventually fell victim to the camp's degenerating influence - while those who made a victory of those experiences turned them into an inner triumph. Frankl came to believe that man's deepest desire is to search for meaning and purpose. This outstanding work offers us all a way to transcend suffering and find significance in the art of living.

Viktor Emil Frankl M.D., Ph.D., was an Austrian neurologist and psychiatrist as well as a Holocaust survivor. Frankl was the founder of logotherapy, which is a form of Existential Analysis, the "Third Viennese School" of psychotherapy.His book Man's Search for Meaning (first published under a different title in 1959: From Death-Camp to Existentialism. Originally published in 1946 as Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager) chronicles his experiences as a concentration camp inmate and describes his psychotherapeutic method of finding meaning in all forms of existence, even the most sordid ones, and thus a reason to continue living. He was one of the key figures in existential therapy.